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孤獨沒有什麼不好。使孤獨變得不好，是因為你害怕孤獨。

 

蔣勳《孤獨六講》
2006/09/01
購自建宏‧閱於台北→員林 自強號

└情欲孤獨┐

孤獨沒有什麼不好。使孤獨變得不好，是因為你害怕孤獨。


孤獨和寂寞不一樣。寂寞會發慌，孤獨則是飽滿的，是莊子說的『獨與天地精神往來』，是確定生命與宇宙間的對話，已經到了最完美的狀態。


當你被孤獨感驅使著去尋找遠離孤獨的方法時，會處於一種非常可怕的狀態；因為無法和自己相處的人，也很難和別人相處，無法和別人相處會讓你感覺到巨大的虛無感，會讓你告訴自己：「我是孤獨的，我是孤獨的，我必須去打破這種孤獨。」你忘記了，想要快速打破孤獨的動作，正是造成巨大孤獨感的原因。


我擁抱著一個摯愛的身體時，我知道，自己是徹底的孤獨的，我所有的情慾只是無可奈何的佔有。


我試圖用各種語言與人溝通，但我也同時知道，語言的終極只是更大的孤獨。


生命真的有意義嗎？儒家文化一定強調生命是有意義的，但對存在主義而言，存在是一種狀態，本質是存在以後慢慢找到的，沒有人可以決定你的本質，除了你自己。所以存在主義說「存在先於本質」，必須先意識到存在的孤獨感，才能找到生命的本質。


有沒有可能生命的意義就是在尋找意義的過程，你以為你找到了反而失去意義，當你開始尋找時，那個狀態才是意義。


對人性的無知才是使人變壞的肇因，因為他不懂得悲憫。


個體的獨立性應該表現在敢於跳脫大眾的語言、說出懷疑和不同的思考方式，而不是結局或結論。


凡所有你認為可以簡化的東西，其實都很難簡化它，反而需要更多時間和空間。與自己對話，使這些外在的東西慢慢沉澱，你將會發現，每一個人都可以是你的另外一半。因為你會從他們身上找到一部分與生命另外一半相符合的東西，那時候你將更不孤獨，覺得生命更富有、更圓滿。


我想，人有一部分是人，一部分可能是鸚鵡，一部分的語言是有思維、有內容的，另一部分的語言則只是發音。


孤獨和寂寞不一樣。寂寞會發荒，孤獨則是飽滿的。


有時候我會站在忠孝東路邊，看著人來人往，覺得城市比沙漠還要荒涼，每一個人都靠得那麼近，卻完全不知道彼此的心事，與孤獨站在一種完全對立的位置，那是寂寞。


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└語言孤獨┐


共同的語言是誤會的開始，我們會和人吵架、覺得對方不懂我們的心事，都是因為我們有共同的語言。


使用同一種語言為什麼還會因為「聽不懂」而產生誤會？很多時候是因為「不想聽」。當你預設立場對方一定會這麼說的時候，你可能一開始就決定不聽了，對方說再多，都無法進入你的耳裡。call in節目就是如此，每個人都在說，卻沒有人在聽，儘管他們都使用同一種語言。


西方符號學也是討論語言的架構，主張在檢驗思考內容前，要先檢驗語言的合理性，如果語言是不合理的，那麼說出來的也一定是錯誤的，必須先將錯誤處標示出來，然後去找到符號學的定論。


儒家文化不講究語言的精準性，基本上儒家的語言是接近詩的語言，是一種心靈上的感悟，把語言簡化到一個非常單純的狀態。


法律一直在做的就是語言文字的防範，防範到最後就沒有多餘的可能性，可以容納人性裡最迷人的東西以及孔子主張的仁義道德。


有時候，你其實不是想問什麼，而是要打破一種孤獨感或冷漠。


到底語言應該是要像希臘語、法語一樣的精準，或者在潛意識裡我其實是得到一種顛覆準確語言的快樂，因為我感到準確的語言本身是一種弔詭，我們用各種方式使語言越來越準確，當語言越來越準確，幾乎沒有第二種模凌兩可的含義時，語言就喪失了應有的彈性。


模式化之後，語言和思想分離了，只剩下聲音，而這些聲音無法在生命中產生意義。


禪宗，一個不相信語言的教派，他認為所有的語言都是誤會，所有的語言都會使修行者走向一個更荒謬、背叛修行的道路，所以最後不使用語言也不用文字。


看一本小說，不要看他寫了什麼，要看他沒寫什麼。如同你聽朋友說話，不要聽他講了什麼，要他聽沒講什麼。


語言本身沒有絕對的意義，它必須放到一個境界裡去解讀，而所有對語言的倚賴，最後都會變成語言的障礙。


我們可以用類似西方符號學的方法，把語言重新界定為「既精確又誤導的工具」，語言本來就是兩面的刀，存在一種弔詭，一方面在傳達，一方面在造成傳達的障礙。所以最好的文學就是在語言的精準度裡製造語言的曖昧。


語言的孤獨，當語言不具溝通性時，語言才開始有溝通的可能。


孤獨是不孤獨的開始，當懼怕孤獨而被孤獨驅使哲去尋找不孤獨的原因時，是最孤獨的時候。


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└革命孤獨┐

革命是對自己的革命，所要顛覆的不是外在的體制或階級，而是顛覆內在的道德不安感。


為什麼革命者都是失敗者？因為成功的人走向現世和權力，在現世和權力中，他無法再保有夢想。